[以下是施瑞拉古茹德瓦与奉献者印地语交谈的译文]
施瑞拉古茹德瓦：在英国和荷兰的许多城市，还有在休斯顿这里，我都讲到了塔特瓦（tattva，真理的哲理）。你们应该知道这些问题的答案，像：我是谁？奎师那是谁？什么是玛亚？我们是从哪里下来的？我们要到哪里去？我们的职责是什么，尤其是那些即将死去的人？那些在两天、三天、十年、一百年或一千年后，将要死去的人应当做什么？不管他们在这个物质世界过了多少年，他们注定是要死的。出生的人必然要死去。仅仅因为巴嘎万没法被物质感官看到或感知，人们就怀疑他的存在。但每个人必然死去，这是不争的事实。除了死亡，还有一件事是真实不虚的。那就是这个世界上苦太多。
[录音中断]
《韦达经》、《奥义书》和《往事书》等史诗经典的所有教义就是一个：投入奎师那巴赞（bhajan，服务）。即使你已放弃了一切职责，没有得到多少钱、财富、荣誉、名声，这也没有关系。即使你被迫去乞讨，尽管乞讨也一无所获，即使那样，也没有什么可担心的。
[录音中断]
如果你得到了对奎师那昌卓纯粹的爱，那么你的人生就是成功的。尽管履行了所有职责，却没有投入巴赞，那么一切都是徒劳的。一切就变得像“古达-勾巴拉（Guda-gobara，粪便）”
[笑声]
所以，当你还在这个人身中，立刻唱诵奎师那的名字。即使你成为首相，也不会获得幸福。因此，不要期望这个物质世界有任何快乐可言。你将不得不把这个世界上的一切都抛在身后。因此，在《圣典博伽瓦谭》中讲到：
nri-deham adyam su-labham su-durlaham
plavam su-kalpam guru-karnadharam
mayanukulena nabhasvateritam
puman bhavabdhim na taret sa atma-ha
---《圣典博伽瓦谭》11.20.17
奎师那给了你这人身。你还得到了一个真正的古茹，一个觉悟的灵魂 。凭着奎师那的恩典，你也得到了萨杜桑嘎（sadhu-sanga）。在萨杜桑嘎（圣人联谊）中，你总是被教导：“投身于奎师那巴赞（服务）吧。没人比奎师那更仁慈了。普塔娜想杀死奎师那，但他给了她在哥楼卡一个母亲的位置。谁能如此仁慈？布茹阿玛-格亚尼（梵觉者）从事苦行数百万年，同时总是唱诵“阿哈姆-布茹阿玛斯米（Aham-brahmasmi）”。在知识上达到完美，他们就获得悉地成就（siddhi）。然而，普塔娜获得了比他们高得多的位果。因此，你应该做奎师那巴赞（bhajan） 。如果你不这么做，那你自己就成了阿特玛-嘎提（atma-ghati）---灵魂的屠者。我会讲一个与之相关的《圣典博伽瓦谭》 逍遥时光。
有一次放牛的时候，奎师那和所有萨卡们（友伴）一起到了班迪尔万森林。他们快乐地吹着笛子，还和牛儿一起载歌载舞。班迪尔万靠近温达文，尽管它是在对岸。他让牛儿喝雅沐娜河水，然后它们在一棵大树下休息。他们一边嚼着反刍的食物，一边愉快地在一棵大树的树荫下休息。
奶牛马上起身了，向一片田野跑去，原来那儿的草非常柔软，绿油油的。那时，奎师那正和他的萨卡们吃着奶油、面饼和其他菜。他的母亲送来了许多用树叶精心包裹着的菜点。萨卡们坐在奎师那周围，在他四周围成了千千万万圈。 奎师那坐在中间，但每一个牧牛童都认为奎师那只和他坐在一起。甚至坐在离奎师那很远的男孩也认为：“奎师那就坐在我身边。”笑着，开着玩笑，每个萨卡都快乐地给奎师那喂吃的，饱含深情厚爱。每个牧童都有这种感觉。这是奎师那无缘的仁慈，也是他不可思议的能量的体现。
当奎师那被牧牛童牛们喂食的时候，奶牛们继续走远了。以前，奶牛们绝不会离开奎师那的。但看到到处都是新鲜嫩草，奶牛就去吃草了。但一场大火吞噬了一片极度干燥的土地。牛儿们进入了一个有着许多锋利的藤草的地区。它们进去了，但找不到出路。萨卡们变得焦虑不安起来，心想：“牛都到哪儿了？”他们到处寻找奶牛，但没有找到。哥帕们（牧牛童）不再吃东西了，开始到处寻找。他们没问奎师那或巴拉德瓦.帕布他们奶牛到哪里了。他们追着咀嚼过的草和蹄印的痕迹，最终到达了奶牛被困的藤草地。与此同时，康萨的恶魔看到了这一点，心想：“哇，这太好了。”他们便放火烧了森林。风把熊熊燃烧的森林大火吹向四面八方，几分钟后，整个森林似乎都变成了灰烬。萨卡们和牛四面都被大火包围着。所有人都快不行了。
他们喊道：“哈 奎师那！救救我们！嘿，巴拉德瓦吉救救我们！”
当他们这样高喊时，奎师那和巴拉德瓦立刻出现在那里。奎师那告诉他们：“不要害怕。闭上你们的眼睛。我来了，别怕。”
奎师那为什么告诉他们闭上眼睛呢？这些话背后有一个原因。有一次，奎师那吃了泥土，雅首妲发现了。她手里拿着一根棍子，问奎师那：“你吃泥了没？”
“没有，妈妈，我没吃泥。”
“你说谎。”
“我就没吃泥。”
“那你的小朋友们怎么说法不一样？”
“他们撒谎。他们刚刚和我打架了。当我吃着您送过来给我的奶油时，他们想把它抢走。因此，他们与我打起来了，还说谎。”
“你哥哥巴拉德瓦为什么也说你吃泥了呢？”
“巴拉德瓦也向我要奶油，我没给。所以，他就站在他们那一边。”
因此，在森林大火时，奎师那想：“我吃泥被雅首妲妈妈责骂。如果我在萨卡面前吞火，妈妈会怎么想呢？她会拧我的耳朵，惩罚我。所以，我不能让萨卡们知道我要吞掉这火。”
奎师那怎么做的呢？他告诉萨卡们：“闭上眼睛。”他不想让萨卡们看到。如果他们看到奎师那吞了火，他们会变得非常害怕。
他们会想：“哎呀，奎师那要死了。他嘴里含着火。”
因此，奎师那告诉他们：“你们闭上眼睛，一分钟后睁开。”
然后，他们全都这么做了。当萨卡们睁开眼睛时，发现自己正坐在班迪尔树的树荫下，就是榕树下。他们看到奶牛平静而愉快地吃着反刍的食物。萨卡们手里也拿着食物。他们心想：“我们刚刚做了一个梦？我们是被耍了魔法吗？我们怎么了？”
试着去理解这个逍遥时光后面的秘密。数百万生世以来，我们已经忘记了奎师那，并且徒劳地留在这个物质世界。“go（勾）”，意思是牛、韦达、感官和知识。go这个词有许多含义。梵语单词并不是只有一个意思。这个词有多种含义。根据特定的上下文，该词甚至可以有十五到二十种意思。所以，在这里，go（勾）意指奶牛和感官。我们的感官被比作奶牛。奎师那作为朋友在我们心中。这在《韦达经》中已经讲过了。如果有人想做坏事，里面会有声音说：“别这么做。”每当你想做坏事时，这个声音都会警告你。这话是谁说的？是我们那个“朋友”这么说的。他是我们幸福和痛苦的见证人。他观察我们一切行为，但他不会品尝我们行动的果实。他只是见证者。但我们认为：“我是我行动果实的品尝者。”我们行动，去品尝果实。因此，我们受苦。
因此，吉瓦特玛（灵魂）行动的见证人是奎师那。我们的感官就像牛一样。没有奎师那的允许，母牛跑去吃草。同样，我们像牛儿找绿草一样寻找着幸福。你学习并学有所成。你找了工作或创业。你赚了很多钱，但想着：“兄弟啊，我还没个妻子。我想娶一位美丽的女子。我会因此而快乐。”但结婚后，你的妻子没生儿子。你现在进退两难。历经艰辛，终于生了个儿子，但儿子是个混世魔王。他谁的话都不听。他结婚后就离开了你们。然后，他与妻子和孩子们舒适地生活在一起。而你的妻子和你，却因和儿子分开承受着巨大的痛苦。同样，我们专注地寻找幸福，并付出了很多努力。但在我们生命末了时，我们意识到：“我没得到过任何快乐。”问问你们的父亲、祖父，或者你们的曾祖父，他们一生中是否快乐过。
他们会回答：“我一生中从来没快乐过。”
但他们会告诉你：“哦，但你应该结婚。”
你妈妈会说：“我想看到你的儿子再死。”
[笑声]
但同一个儿子离开了他的父亲，和他的妻儿舒适地生活在一起。但他会是什么结局呢？当他年老时，他遭受和他父亲一样的命运。兄弟啊，你必须意识到物质生活中并没有快乐。即使有幸福，也只是表象。我们的感官永不满足。这个世界上有许多富人，但他们的胃从未被财富填饱过。他们想要更多。他们有很多工厂。有些人非法做生意，被抓了，然后他们锒铛入狱。幸福在哪里？即使一个人有很多钱，如果他仍然渴望更多，那么他就很穷，尽管他外表上很富有。他是最贫穷的人。
那么，谁是有钱人呢？一个富有的人会对他所拥有的感到满足。他没有任何顾虑。只有至尊主的奉献者（Bhagavad-bhakta）才会这么想，只有他会感到满足。其他人都不会满足于自己拥有的东西。因此，请明白这一点。快乐地生活。满足于帕布所给予的。永远不要感到痛苦。并且，总是从事巴嘎万的巴赞。所以，这些奶牛被比作感官。
进行奎师那巴赞（bhajan） ，即使你做不到。即使你的意识受到了干扰，也要始终投入。无论快乐还是痛苦，都要有奎师那知觉。永远不要离开这条路。奎师那是安塔亚米（antaryami），知道一切的内在见证人。正如奎师那拯救了向他呼救的牛和牧童，他也会在危急时刻拯救你。如果有人喊：“嘿，纳特。”他就立马出现。朵帕迪当时的情况很严重，眼看就要被扒光衣服。她孤立无援。潘达瓦们帮不了她，比斯玛·皮塔玛哈没法帮她，朵纳查尔亚也不行 。没人能帮她。
在极度痛苦中，她喊道：“现在我的生命正离我而去。我将失去我的贞操。”她一呼唤奎师那，不一会儿，主就出现了。她大声呼唤他，知道没人能帮到她。如果我们这样地托庇奎师那，那么他一定会拯救我们。其他人不能救我们。但他会永远帮助和拯救我们。在《往事书》、《圣典博伽瓦谭》和其他经典中，解释了无数这样的逍遥时光。当可恶的阿佳米尔（Ajamila）被阎罗王鬼差拽走时，他大声呼唤名为拿拉央纳的儿子。虽然他叫的是他的儿子，主的使者显现了，救了他。你们都知道瓦米克伊吉的生平。他是个强盗，也是个杀人犯。他杀死了如此多的婆罗门和瑞希们，以至于他们的婆罗门线都可填满许多口井。当他见到拿拉达吉时，跑过去要杀他。
拿拉达吉举起双手说：“住手。”拿拉达吉这么一说， 瓦米克伊就变成了一块石头似的。他一点都动弹不得，站着不动。
拿拉达吉告诉他：“你杀不了我。你为谁犯了这么多罪？你的妻子和父母会分担你的罪过吗？你杀了这么多人，只是为了养活家人。是不是？”
“是的。”
“那去问问他们，他们是否会分担你的罪恶行径，或者你是否须独自承担你所有罪恶的后果。”
瓦米克伊(valmiki)回答说：“哦，你可是个非常聪明的人。你想从这里逃跑，所以就说这些话。我不会走开的。如果我把你跟树捆在一起，我才会回去问他们。”
“好吧，你可以把我跟树绑在一起。”
将拿拉达吉绑在树上后，瓦米克伊（valmiki）回家问他的父亲：“亲爱的父亲啊，我犯了很多罪。我杀了成千上万的人，偷走他们的钱财。您难道不分担我的罪过吗？”
“我的儿啊，你孩童时都是我在支持和养育你。那时，我没有让我的任何罪恶触及你。因此，尽管你现在必须赡养我---我不会接受你的任何罪过。我会吃你非法所得的东西，但我不接受你的任何罪恶。现在，我不想对你的不良行为承担任何责任。”他父亲的回答，非常清楚。
瓦米克伊（valmiki）于是去问他的母亲：“妈妈，我犯了很多罪来养活你们。我将必定因自己的罪行而承受全部痛苦呢，还是您会分担一份呢？”
“我儿啊，你还在娘胎里时，我就喂养你。我不会接受你的任何罪过。为了照顾我，你犯了很多罪。但我为什么要因此而受苦呢？”
妻子给出了同样的答案，她不会接受丈夫的任何罪恶。瓦米克伊回到拿拉达.哥斯瓦米身边，问道：“我该怎么办呢？没人愿意分担我的罪过。”
“好吧。闭上眼睛。”拿拉达吉说。
然后，他从水壶里倒些水出来，往瓦米克伊的眼睛上洒了些水。瓦米克伊看到他杀死的所有人都手持武器站成一队，向他复仇。似乎看来，所有人都轮流杀他，得花上数百万生世，这条队是那么长。瓦米克伊被这情景吓坏了。拿拉达吉接着又往他身上洒水，让他恢复知觉。
瓦米克伊拜倒在拿拉达.哥斯瓦米足下，恳求道：“请救救我。”
“好吧。那就折断你的弓箭，扔掉你所有的武器。唱诵‘茹阿玛 茹阿玛’。”
尽管瓦米克伊努力想念诵“茹阿玛 茹阿玛”，但他做不到。他是个罪恶累累之人。你们所有人都认为在临终时唱诵巴嘎万的名字很容易，但事实并非如此。一个罪人念不来，这个人很难念诵至尊主的名字。瓦米克伊尝试念了很多次，但他就是念不出圣名。尽管尝试了数十万次，他还是没法念诵。
拿拉达告诉他：“既然你已惯于猎杀动物，那就唱：玛拉（mara），玛拉。”
他念着：“玛拉，玛拉。”这是圣名“茹阿玛（rama）”的反式。唱诵圣名的反式形式，瓦米克伊最终唱诵了圣名。
“就坐在这里念诵圣名。不要停止唱诵 。什么都不要吃，甚至水都不喝。我祝福你不会感到饥渴。我会加持你的。”拿拉达说。
坐在被告知的地方，瓦米克伊念诵着：“玛拉，玛拉。”
他念诵到何时呢？直到身体周围都成了一座蚁山。蚂蚁吃了他的肉，喝了他的血。他的身体已和泥土融为一体，只剩下骨头了。甚至他的骨头也回响着“茹阿玛，茹阿玛”的声音。布茹阿玛吉来了，从卡曼达卢（水壶）里向瓦米克伊洒了一些水，他念诵了五万年。瓦米克伊成了一个青春焕发的人。因此，我已讲述了瓦米克伊是如何最终成为主茹阿玛伟大的奉献者。
主布茹阿玛主告诉瓦米克伊：“我将授权你写《茹阿玛央》。甚至在茹阿玛的逍遥时光开始之前，你就可写出以他的出生为开篇的全部逍遥时光。”
因此，瓦米克伊成为举世闻名的伟大奉献者，尽管他以前是个强盗，但后来却成了一位瑞希（rsi，先知）。这就是茹阿玛圣名的荣耀。因此，我们应该永远对巴嘎万的名字抱有信心。
harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha
---《布瑞哈德.拿拉迪亚.普拉纳》（Brhad Naradiya Purana）
柴坦亚.玛哈帕布吉就是奎师那本人。尼提阿南达.帕布吉还教会了我们念诵圣名的重要性。自古以来，圣名的荣耀就在《韦达经》中有记载。拿拉达吉到处宣扬圣名的荣耀。即使你没有启迪 ，没有关系，但你得诵出圣名 。圣名最终会为你安排一位古茹，让你有资格得到奎师那的达善（觐见）。圣名会为你做一切。因此， 唱诵奎师那的圣名吧。除了唱诵奎师那的名字，别无选择，尤其是在卡利年代。你没法在卡利年代冥想。禅定或冥想在萨特亚年代是可能的，为什么呢？那个时代空气纯净，食物纯净。如今，我们得到的食物是人工合成的。甚至牛奶也是人工合成奶。牛被喂食牛肉，结果它们狂了。这会产生许多问题。与早期不同，大米、木豆、小麦和其他食物，现在都没什么味道。一切都变得人工化了，那么心念怎能纯净呢？因此，问题多多。在印度，如果有人有四个女儿，那么他不得不非常努力地工作，以让她们能嫁人。他会失眠的。只有问题加问题。那么，我们如何才能投身于巴赞（灵性服务）呢？所以说，在卡利年代，打坐或冥想是不可能的。塔帕（tapa）或说是苦行，也是不可能的。你能端直坐上五分钟吗？尽管他们都是年轻人，但他们都弓腰驼背地坐着。他们的后背都无法挺直。
[笑声]
尽管我已经八十岁了，但我还是坐得笔挺挺的。然而，这些年轻人像个老头似的坐着。他们不能端坐，那么他们如何进行禅坐（dhayana）或塔帕夏（苦行）？在卡利年代，这是不可能的。你能在卡利年代做普佳（puja，崇拜）吗？这也是不可能了。反宗教的人会把神像扔到大海里。这也是不可能了。恶魔在卡利年代占更多优势。以前，只有一个叫黑冉亚卡西普的人，但现在有成千上万个。因此，在这个时代，这一切都不可能了。因此， 唱诵奎师那的名字吧。没人能从你身上偷走这笔财富。你可以走着、坐着，睡着唱诵，甚至不用花钱也能唱诵圣名。你可以在白天、晚上或一天的任何时候唱诵。如果你生病了，正在大便，也无妨。你仍然可以念诵哈利纳玛。
我讲一个小故事来阐释圣名的荣耀。在以前，油是以传统方式榨出来的。那时没有使用机器。将一根绳子绑在牛身上，绳子将拉动磨，含油种子就被碾压着。然后，就可以得到油。拿拉达吉遇到了一位赶公牛的榨油人，问道：“哦，兄弟，你为什么不念诵茹阿玛的圣名或奎师那的圣名呢？”
“斯瓦米吉，我根本没有时间啊。”
“如果你没有时间，那你在上厕所时在做什么呢？你至少要拉屎的吧？”
“是的。”
“那就边拉屎边念诵吧。”
“好吧。我依您所说的做。”
在印度，人们会去到树林里大便。但现在已经有洗手间了。洗手间和其他设施，甚至在我的时代都没有。当榨油商人在树林里蹲厕所时，他念着：“茹阿玛 茹阿玛。”哈努曼吉的誓言是，他会立即去到任何唱诵茹阿玛圣名的地方。他会现出千千万万种形象，去到千千万万人唱诵茹阿玛名字的地方。这是哈努曼的誓言。听不到茹阿玛的名字，他就没法平静。于是，哈努曼来到这个人蹲厕的地方，那人念着：“茹阿玛 茹阿玛。”
看着这个人，哈努曼说：“哦，这个榨油商实在是无理取闹。他在如此不干净的情况下，唱诵巴嘎万的名字。他正在拉屎 。他不应该先洗个澡然后再唱诵吗？首先，他应该是干净的。”
但这个人没有洗澡，他拉着屎继续念诵。哈努曼便大力踢了那个人一脚。尽管被强大的哈努曼踢了，但这个人却安然无恙。榨油商继续唱诵：“茹阿玛，茹阿玛。”
哈努曼心想：“当我踢茹阿瓦纳时，他被踢倒在地。当我踢昆巴卡尔纳时也是如此。但为什么这个人被踢了，却纹丝不动呢？为什么他没倒在地上？这个世界上没人能受我一脚而不跌倒在地的。他为什么没有摔倒在地上？”哈努曼随后离开了那个地方。
那个人停止念诵了，也起身离开了。哈努曼在主夜间休息时，到了茹阿玛吉的宫殿。当他去那里时，听到茹阿玛昌卓吉在呻吟。
哈努曼问候主茹阿玛昌卓吉：“帕布，您怎么呻吟不停？有什么难处吗？”
“你踢了我。反倒问我为什么感觉好痛。”
“我什么时候踢过您？我为什么要踢您呢，帕布？”
“你这么大力地踢了我一脚。我觉得我的腰都断了。”
“我什么时候踢过您呢？”
“那个榨油人在念诵我的名字。我的名字和我是一样的。圣名和我之间没有区别。我自己会去到了人们念诵我名字的地方。”
灵魂永远是洁净的。什么是粪便 ？这是一个人吃过的东西。食物被消化后，无用的糟粕带着恶臭从体内被排泄出来。唱诵巴嘎万圣名的人总是洁净的。明白这一点：念诵圣名的人永远不会不洁净。但一个人一天洗四次澡，却不唱诵圣名，他干净吗？他是不干净的。
哈努曼告诉茹阿玛：“我扯着我的耳朵并承诺，即使一个人在不洁净的状态下唱诵您的名字，我也不会说什么了。”
因此，走着、睡着、坐着和站着时，随时都唱诵巴嘎万（至尊主）的名字吧。这样念诵的人会得到巴嘎万的达善。虽然你们现在对念诵不感兴趣，这也没关系。但你必须继续念诵。念诵两到四天之后，你会意识到你已经发展了念诵的爱好。圣名有不可思议的力量。因此，圣名有着奇妙的荣耀。
现在我的铃响了，否则我会多讲一点的。
勾拉佩玛南叠（Gaura Premanande）！ 哈利波（Haribol）！
玛达薇来唱玛哈曼陀吧。
